Билет в последний путь: народные представления о загробном мире
---
С древнейших времен людей мучил вопрос: что будет после смерти? Куда попадают покойные родственники и можно ли поддерживать с ними связь? Как обеспечить защиту от потусторонних сил? В поверьях об устройстве мира мертвых причудливо переплелись архаические мифы, официальная религия и бытовая магия.
В развитых религиозных системах, где есть понятие греха и воздаяния, праведной и неправедной жизни, загробный мир чаще всего делится на две части: ад и рай. Так, в народных поверьях, испытавших влияние христианства, чистые и нечистые души на том свете стали попадать в разные «помещения». Коми считали, что почившие праведники живут в белых избах, а грешники — в черных, хотя и по соседству. Для воинственных народов вроде чукчей были важны обстоятельства смерти: погибшие на поле боя отправлялись в лучший, верхний, мир, те, кого скосили болезни, — в нижний.
Богослужебные тексты не пестрят описаниями посмертных блаженств и страданий. Этот недостаток пришлось восполнить средствами народной фантазии. Типичные атрибуты рая в апокрифических сказаниях — еда в изобилии, солнце, прекрасные девы, плодородные земли. В аду сумрачно, там обитают отвратительные змеи и драконы, провинившихся режут, варят в котлах. Некоторые христианизированные народы считали, что на время крупных религиозных праздников пытки на том свете прекращаются.
В большинстве архаических верований различий между грешниками и праведниками не проводится. Все умершие без разбору отправляются в общий загробный мир, причем переход туда, как правило, испытание не из легких.
Душа покойного вынуждена подолгу путешествовать, преодолевать препятствия. Зато по прибытии к вечному пределу она продолжает вести ту же жизнь, что и прежде. С этим связаны древние обряды погребения, когда могилы делали похожими на жилище: клали в них еду, предметы быта, деньги, хоронили рядом домашних животных, рабов — на том свете пригодятся.
Бывает, что покойные вовсе никуда не уходят: якуты привязывали гробницы к ветвям деревьев, чтобы не копать могилы в мерзлой земле. Души оставались в том же мире, что живые люди, и могли подавать им знаки, но выходили только по ночам. Народы Дальнего Востока верили, что умершие неестественной смертью, например утонувшие или растерзанные дикими зверями, перерождаются в духов воды или леса соответственно. С одной стороны, живым следует их опасаться, с другой — они помогают на промысле.
Загробная география
Мир мертвых отделен от мира живых непреодолимыми преградами и находится очень далеко — высоко в небе или глубоко под землей. За безопасное попадание человеческой души на тот свет отвечают специальные проводники: божества, ангелы, духи-хранители, умершие прежде родственники, перевозчики, которых необходимо задобрить.
Распространенный образ границы между мирами — река, полная водоворотов или опасных существ, несущая гибель. Таковы древнегреческий Ахерон, финская Манала или кровавая, кишащая нечистью Вайтарани в индуистских верованиях. Перебраться через последнюю можно, лишь держась за хвост священной коровы (которую необходимо принести в жертву после смерти человека).
Для большинства традиционных культур характерно разделение вселенной на три части: верхний, средний и нижний миры — мертвые, как правило, обитают в последнем. Территория живых, по архаическим представлениям, находится по правую руку и связана с солнечными сторонами света — востоком и югом.
Царство мертвых, наоборот, ассоциируется с левой стороной и располагается на севере или западе, где солнце заходит или вовсе не появляется.
В эпосе «Калевала», сохранившем предания финно-угорских народов, загробному миру соответствует мрачная страна Похьёла на самом севере, противопоставленная землям живых как царство холода, зла и темной магии.
Из преисподней, из-за края света, растет мировое древо. Оно объединяет «слои» бытия: его крона в небесах, обители богов; ствол — в среднем мире, где живут люди; корни — в царстве мертвых и демонических сил. Это мифологический архетип, которому соответствуют, например, скандинавский Иггдрасиль, казахский Байтерек или китайский Фусан. Все они объединяют миры и служат каналами перемещения из одного в другой. С этим связан обычай сажать деревья на могилах и вешать на них веревки, чтобы помочь душе «взобраться» на тот свет.
В восточнославянских преданиях место, куда улетают души после смерти, называли «ирий» или «вырей». Туда же отправляются на зиму птицы, змеи, насекомые.
Путь в этот загробный край лежит через водную преграду, омут или водоворот. В ирии растет мировое древо, крона которого служит пристанищем для летающих существ, а корни — для ползающих. Души покойных, особенно те, что покинули бренную оболочку недавно, могут являться живым в образе мух или птиц. Последние также способны приносить вести от умерших их близким.
Опасное путешествие
После смерти душе предстоит долгая дорога, столкновения с опасными существами, божественный суд или испытания. Успех загробного путешествия зависит от того, насколько хорошо покойный и его близкие подготовились к погребению, соблюдены ли обряды, принесены ли жертвы, имеются ли при умершем все необходимые вещи, скажем крепкая обувь для дальнего пути или плата перевозчику в преисподней.
Распространено поверье, что поведение человека при смерти свидетельствует о его нравственных качествах. Праведные, честные люди отходят в мир иной легко и безболезненно, духи-хранители или другие добрые существа охотно сопровождают их на тот свет и защищают на божественном суде.
Грешники умирают долго и мучительно: душа не желает расставаться с телом, потому что предчувствует вечные страдания.
Восточнославянские народы представляли себе дорогу на небеса как подъем по гладкому скользкому склону горы — стеклянной, хрустальной или железной. Поэтому при жизни человек должен сохранять остриженные ногти: после смерти они прирастут и помогут взобраться. С той же целью литовцы сжигали рысьи или медвежьи когти на костре вместе с трупом.
Нужны покойникам и деньги: душа должна оплатить услуги перевозчика через подземную реку или купить место на кладбище, чтобы соседи по погосту не выгнали. По верованиям марийцев, презренным металлом можно задобрить даже владыку преисподней: за взятку он закроет глаза на небольшие прегрешения при жизни и даст душе шанс устроиться в райской части подземного царства.
Указывают мертвым дорогу в загробный мир явления природы и животные: птичьи стаи, радуга, Млечный Путь. Причем последний раздваивается: одна его часть ведет в рай, другая — в ад.
По поверьям осетин, перед смертью человеку является волк: завидев его, умирающий пугается, душа покидает тело, и зверь уводит ее из дома.
В мифах коми-пермяков ту же функцию выполняет медведь. Народы Дальнего Востока считают проводниками в мир иной жаб или ящериц.
Возложена такая обязанность и на живых людей. Например, в России распространен обычай выстилать еловыми ветвями путь похоронной процессии. В гроб кладут полоску ткани или катушку ниток: на том свете они станут доро́гой для покойного, помогут преодолеть препятствия.
Забота о посмертном пути со стороны живых неслучайна: неупокоившаяся душа становится серьезной угрозой. Люди, умершие не своей смертью, некрещеные дети возвращаются домой в виде призраков и других опасных и зловредных существ.
В верованиях монгольских народов души новорожденных младенцев или незамужних девушек пугают людей, распространяют болезни, заставляют путников блуждать. Опасен и дух воина, павшего в бою: он будет преследовать своего убийцу. Чукчи перереза́ли горло поверженным врагам — отделив голову от тела, они лишали их силы. С той же целью эскимосы убивали пленных, просверливая им череп.
Туда и обратно
В особых случаях границы между мирами становятся проницаемыми, например в дни религиозных праздников, когда души умерших посещают живых, или при посредничестве колдуна, шамана. Мотив путешествия в подземное царство, связанного с опасностями и лишениями, распространен в мифологии и героическом эпосе. Самые известные сюжеты — сошествие богини Иштар в преисподнюю, история об Орфее и Эвридике.
Загробное царство не просто обитель мертвых, а антитеза миру живых, где всё другое.
Ненцы, ханты и манси представляли его как «мир наоборот»: когда на земле день, здесь царит ночь, когда лето — там зима. Поэтому похоронную одежду следовало надевать задом наперед, а инвентарь для погребения ломать — на том свете он станет целым.
Преисподняя — источник магических знаний или предметов, а также невест. Но чтобы проникнуть туда и вернуться невредимым, необходимо проявить силу и смелость, соблюдать определенные правила и продемонстрировать волшебные умения. Богатырь Сослан из северокавказского нартского эпоса отправляется в мир мертвых, чтобы добыть листья растущего там целебного дерева. Герои «Калевалы» сватают жен в Похьёле и похищают оттуда волшебную мельницу Сампо. Вяйнямёйнен спускается в преисподнюю, чтобы узнать недостающие слова для заклятия.
Отправляются в мир иной за возлюбленной или богатствами и удальцы в русских волшебных сказках.
Герой, как правило, путешествует много лет, плывет за моря, пока не встречает Бабу-ягу, охраняющую вход в подземное царство. Колдунья готовит добру молодцу баню (это соответствует ритуальному омовению трупа), кормит его («причащение» едой из царства мертвых), укладывает спать, а затем подвергает испытаниям.
Получив желаемое, герой сбегает от колдуньи с помощью волшебных предметов и возвращается в мир живых.
В шаманизме у человека несколько душ: одна «привязана» к телу, а другие, свободные, могут перемещаться сами по себе. Если кто-то тяжело заболел, это означает, что потусторонние существа пытаются завладеть его душой. На помощь призывают шамана, который отправляется в мир мертвых, где находит затерявшуюся душу и возвращает ее владельцу. Он попадает в преисподнюю, как правило, в сопровождении магического животного: у саамов таким считался олень.
По верованиям осетин, обычный человек тоже способен проникнуть в потусторонний мир, пусть и не в физическом обличье. Душа путешествует во время сна, посещая в том числе подземное царство. Оттуда она приносит что-то полезное, например семена растений, хороший урожай, или получает важные сведения о будущем. Однако душа может и «заразиться» болезнью, особенно кашлем.
Представления о загробном мире представляют собой смесь из архаичных верований, магических элементов и догматов мировых религий. Сегодня люди, отправляясь на кладбище, совершают обряды, приносят жертвы и символически просят защиты у мертвых — как и их предки тысячи лет назад.
В развитых религиозных системах, где есть понятие греха и воздаяния, праведной и неправедной жизни, загробный мир чаще всего делится на две части: ад и рай. Так, в народных поверьях, испытавших влияние христианства, чистые и нечистые души на том свете стали попадать в разные «помещения». Коми считали, что почившие праведники живут в белых избах, а грешники — в черных, хотя и по соседству. Для воинственных народов вроде чукчей были важны обстоятельства смерти: погибшие на поле боя отправлялись в лучший, верхний, мир, те, кого скосили болезни, — в нижний.
Богослужебные тексты не пестрят описаниями посмертных блаженств и страданий. Этот недостаток пришлось восполнить средствами народной фантазии. Типичные атрибуты рая в апокрифических сказаниях — еда в изобилии, солнце, прекрасные девы, плодородные земли. В аду сумрачно, там обитают отвратительные змеи и драконы, провинившихся режут, варят в котлах. Некоторые христианизированные народы считали, что на время крупных религиозных праздников пытки на том свете прекращаются.
В большинстве архаических верований различий между грешниками и праведниками не проводится. Все умершие без разбору отправляются в общий загробный мир, причем переход туда, как правило, испытание не из легких.
Душа покойного вынуждена подолгу путешествовать, преодолевать препятствия. Зато по прибытии к вечному пределу она продолжает вести ту же жизнь, что и прежде. С этим связаны древние обряды погребения, когда могилы делали похожими на жилище: клали в них еду, предметы быта, деньги, хоронили рядом домашних животных, рабов — на том свете пригодятся.
Бывает, что покойные вовсе никуда не уходят: якуты привязывали гробницы к ветвям деревьев, чтобы не копать могилы в мерзлой земле. Души оставались в том же мире, что живые люди, и могли подавать им знаки, но выходили только по ночам. Народы Дальнего Востока верили, что умершие неестественной смертью, например утонувшие или растерзанные дикими зверями, перерождаются в духов воды или леса соответственно. С одной стороны, живым следует их опасаться, с другой — они помогают на промысле.
Загробная география
Мир мертвых отделен от мира живых непреодолимыми преградами и находится очень далеко — высоко в небе или глубоко под землей. За безопасное попадание человеческой души на тот свет отвечают специальные проводники: божества, ангелы, духи-хранители, умершие прежде родственники, перевозчики, которых необходимо задобрить.
Распространенный образ границы между мирами — река, полная водоворотов или опасных существ, несущая гибель. Таковы древнегреческий Ахерон, финская Манала или кровавая, кишащая нечистью Вайтарани в индуистских верованиях. Перебраться через последнюю можно, лишь держась за хвост священной коровы (которую необходимо принести в жертву после смерти человека).
Для большинства традиционных культур характерно разделение вселенной на три части: верхний, средний и нижний миры — мертвые, как правило, обитают в последнем. Территория живых, по архаическим представлениям, находится по правую руку и связана с солнечными сторонами света — востоком и югом.
Царство мертвых, наоборот, ассоциируется с левой стороной и располагается на севере или западе, где солнце заходит или вовсе не появляется.
В эпосе «Калевала», сохранившем предания финно-угорских народов, загробному миру соответствует мрачная страна Похьёла на самом севере, противопоставленная землям живых как царство холода, зла и темной магии.
Из преисподней, из-за края света, растет мировое древо. Оно объединяет «слои» бытия: его крона в небесах, обители богов; ствол — в среднем мире, где живут люди; корни — в царстве мертвых и демонических сил. Это мифологический архетип, которому соответствуют, например, скандинавский Иггдрасиль, казахский Байтерек или китайский Фусан. Все они объединяют миры и служат каналами перемещения из одного в другой. С этим связан обычай сажать деревья на могилах и вешать на них веревки, чтобы помочь душе «взобраться» на тот свет.
В восточнославянских преданиях место, куда улетают души после смерти, называли «ирий» или «вырей». Туда же отправляются на зиму птицы, змеи, насекомые.
Путь в этот загробный край лежит через водную преграду, омут или водоворот. В ирии растет мировое древо, крона которого служит пристанищем для летающих существ, а корни — для ползающих. Души покойных, особенно те, что покинули бренную оболочку недавно, могут являться живым в образе мух или птиц. Последние также способны приносить вести от умерших их близким.
Опасное путешествие
После смерти душе предстоит долгая дорога, столкновения с опасными существами, божественный суд или испытания. Успех загробного путешествия зависит от того, насколько хорошо покойный и его близкие подготовились к погребению, соблюдены ли обряды, принесены ли жертвы, имеются ли при умершем все необходимые вещи, скажем крепкая обувь для дальнего пути или плата перевозчику в преисподней.
Распространено поверье, что поведение человека при смерти свидетельствует о его нравственных качествах. Праведные, честные люди отходят в мир иной легко и безболезненно, духи-хранители или другие добрые существа охотно сопровождают их на тот свет и защищают на божественном суде.
Грешники умирают долго и мучительно: душа не желает расставаться с телом, потому что предчувствует вечные страдания.
Восточнославянские народы представляли себе дорогу на небеса как подъем по гладкому скользкому склону горы — стеклянной, хрустальной или железной. Поэтому при жизни человек должен сохранять остриженные ногти: после смерти они прирастут и помогут взобраться. С той же целью литовцы сжигали рысьи или медвежьи когти на костре вместе с трупом.
Нужны покойникам и деньги: душа должна оплатить услуги перевозчика через подземную реку или купить место на кладбище, чтобы соседи по погосту не выгнали. По верованиям марийцев, презренным металлом можно задобрить даже владыку преисподней: за взятку он закроет глаза на небольшие прегрешения при жизни и даст душе шанс устроиться в райской части подземного царства.
Указывают мертвым дорогу в загробный мир явления природы и животные: птичьи стаи, радуга, Млечный Путь. Причем последний раздваивается: одна его часть ведет в рай, другая — в ад.
По поверьям осетин, перед смертью человеку является волк: завидев его, умирающий пугается, душа покидает тело, и зверь уводит ее из дома.
В мифах коми-пермяков ту же функцию выполняет медведь. Народы Дальнего Востока считают проводниками в мир иной жаб или ящериц.
Возложена такая обязанность и на живых людей. Например, в России распространен обычай выстилать еловыми ветвями путь похоронной процессии. В гроб кладут полоску ткани или катушку ниток: на том свете они станут доро́гой для покойного, помогут преодолеть препятствия.
Забота о посмертном пути со стороны живых неслучайна: неупокоившаяся душа становится серьезной угрозой. Люди, умершие не своей смертью, некрещеные дети возвращаются домой в виде призраков и других опасных и зловредных существ.
В верованиях монгольских народов души новорожденных младенцев или незамужних девушек пугают людей, распространяют болезни, заставляют путников блуждать. Опасен и дух воина, павшего в бою: он будет преследовать своего убийцу. Чукчи перереза́ли горло поверженным врагам — отделив голову от тела, они лишали их силы. С той же целью эскимосы убивали пленных, просверливая им череп.
Туда и обратно
В особых случаях границы между мирами становятся проницаемыми, например в дни религиозных праздников, когда души умерших посещают живых, или при посредничестве колдуна, шамана. Мотив путешествия в подземное царство, связанного с опасностями и лишениями, распространен в мифологии и героическом эпосе. Самые известные сюжеты — сошествие богини Иштар в преисподнюю, история об Орфее и Эвридике.
Загробное царство не просто обитель мертвых, а антитеза миру живых, где всё другое.
Ненцы, ханты и манси представляли его как «мир наоборот»: когда на земле день, здесь царит ночь, когда лето — там зима. Поэтому похоронную одежду следовало надевать задом наперед, а инвентарь для погребения ломать — на том свете он станет целым.
Преисподняя — источник магических знаний или предметов, а также невест. Но чтобы проникнуть туда и вернуться невредимым, необходимо проявить силу и смелость, соблюдать определенные правила и продемонстрировать волшебные умения. Богатырь Сослан из северокавказского нартского эпоса отправляется в мир мертвых, чтобы добыть листья растущего там целебного дерева. Герои «Калевалы» сватают жен в Похьёле и похищают оттуда волшебную мельницу Сампо. Вяйнямёйнен спускается в преисподнюю, чтобы узнать недостающие слова для заклятия.
Отправляются в мир иной за возлюбленной или богатствами и удальцы в русских волшебных сказках.
Герой, как правило, путешествует много лет, плывет за моря, пока не встречает Бабу-ягу, охраняющую вход в подземное царство. Колдунья готовит добру молодцу баню (это соответствует ритуальному омовению трупа), кормит его («причащение» едой из царства мертвых), укладывает спать, а затем подвергает испытаниям.
Получив желаемое, герой сбегает от колдуньи с помощью волшебных предметов и возвращается в мир живых.
В шаманизме у человека несколько душ: одна «привязана» к телу, а другие, свободные, могут перемещаться сами по себе. Если кто-то тяжело заболел, это означает, что потусторонние существа пытаются завладеть его душой. На помощь призывают шамана, который отправляется в мир мертвых, где находит затерявшуюся душу и возвращает ее владельцу. Он попадает в преисподнюю, как правило, в сопровождении магического животного: у саамов таким считался олень.
По верованиям осетин, обычный человек тоже способен проникнуть в потусторонний мир, пусть и не в физическом обличье. Душа путешествует во время сна, посещая в том числе подземное царство. Оттуда она приносит что-то полезное, например семена растений, хороший урожай, или получает важные сведения о будущем. Однако душа может и «заразиться» болезнью, особенно кашлем.
Представления о загробном мире представляют собой смесь из архаичных верований, магических элементов и догматов мировых религий. Сегодня люди, отправляясь на кладбище, совершают обряды, приносят жертвы и символически просят защиты у мертвых — как и их предки тысячи лет назад.
Источник: klikabol.mirtesen.ru
Комментарии (0)
{related-news}
[/related-news]