Халкидонский Собор: вероучения Армянской Церкви, правила, толкование
---
Халкидонский собор — знаменитый Вселенский собор христианской церкви, который был созван и состоялся в середине V века по инициативе восточно-римского императора Маркиана, согласие на него было получено от папы Льва I. Свое название получил от древнегреческого города Халкидон в Средней Азии, который в настоящее время является одним из районов современного Стамбула, известный как Кадыкей. Основной темой собора стала ересь константинопольского архимандрита Евтихия. Поначалу она получила название евтихианство, по его имени, а затем в названии стал отражаться ее смысл — монофизитство.
По распространенному мнению, суть ереси заключалась в том, что в Иисусе Христе начинали исповедовать только его божественную природу, из-за этого его признавали только Богом, но не человеком. Собор был официально открыт 8 октября 451 года, длился до 1 ноября, за это время состоялось 17 пленарных заседаний.
Причины
Примечательно, что для созыва Халкидонского собора существовали религиозные и политические причины. Религиозные заключались в том, что александрийский патриарх Дискор продолжал дело своего предшественника Кирилла в борьбе с несторианством. Это так называемое учение архиепископа Константинополя Нестория, которое было осуждено как ересь на предыдущем Эфесском Вселенском соборе в 431 году. По сути, оно является вариантом развития Антиохийской богословской школы, к которой принадлежал Иоанн Златоуст. При этом главный принцип несторианства заключается в признании полной симметрии богочеловечества Христа.
После 431 года в этом вопросе Диоскор решил поставить окончательную точку на так называемом Эфесском «разбойничьем» соборе, состоявшемся в 449 году. Результатом стала замена двойственной несторианской природы Христа на решение собора о монолитной монофизитской природе.
Однако подобная формулировка кардинальным образом расходилась с посланием, отправленным папой римским Львом I Великим архиепископу Константинопольскому Флавиану, а также самому собору 449 года. Стоит отметить, что сам Лев I не принимал участия в работе собора, так как под Римом в это время находились войска Аттилы. Папа направил легатов на этот собор, которые должны были отстаивать его формулировки, но те не сумели выполнить свою задачу. В результате решения, позже признанные еретическими, были утверждены императором Восточной Римской империи Феодосием II.
После его смерти ситуация кардинальным образом изменилась. Его родная сестра Пульхерия, имевшая официальный титул Августы, вышла замуж за сенатора Маркиана и возвела его на трон. Она была сторонницей папы Льва I. К тому же известно, что Диоскор умудрился настроить против себя императорскую чету, что и привело к такому скорому созыву IV Вселенского собора.
Среди политических причин созыва Халкидонского собора в 451 году нужно отметить то, что и сам его созыв, и контроль со стороны императора и его администрации были спровоцированы стремлением обеспечить религиозное единство на территории Восточной Римской империи. Это должно было способствовать ее внутренней политической стабильности.
По-прежнему продолжалось соперничество между Александрийским и Константинопольским патриархом, начавшееся еще после того, как в 381 году Константинопольский собор поставил кафедру Константинополя на второе место после Рима, сместив на третье место Александрийскую кафедру. Все это ставило под угрозу единство всей империи.
Мысль о том, что от единой веры в правильную Троицу зависит прочность и единство всего государства, можно встретить и в письмах императору от папы римского Льва I. Актуальность данного тезиса косвенно подтверждалась событиями, произошедшими незадолго до этого в Северной Африке. Там началась вооруженная борьба с донатистским расколом, последовало завоевание вандалами Карфагена в 429 году, на сторону которых перешли и циркумциллионы.
Место и время
По эдикту, принятому императору, первоначально все епископы собрались в древнем городе Никее, который расположен на территории современного турецкого Изника.
Но уже вскоре после этого все они были вызваны в Халкидон, который располагался значительно ближе к столице. Поэтому император имел возможность лично присутствовать на заседаниях. Непосредственно ими руководили его чиновники. В частности, главнокомандующий Анатолий, префект Константинополя Татиан и префект претории Востока Палладий.
Список участников
На Халкидонском соборе 451 года председательствовал Анатолий Константинопольский, за два года до этого ставший патриархом. Перед вступлением на престол Маркиана он принял важное для себя решение и перешел на сторону православных. Всего на соборе присутствовали от 600 до 630 отцов, в том числе уполномоченных пресвитерского сана, которые могли заменять того или другого епископа.
Из самых известных участников Халкидонского собора 451 года стоит отметить:
Также на соборе оказалось большое количество высокопоставленных чиновников, среди которых были сенаторы и сановники, принимавшие активное участие в его работе. Исключением были только те случаи, когда требовалось рассмотреть исключительно церковные дела, например, суд над епископом.
Осуждение монофизитства
Одним из основных постановлений Халкидонского Вселенского собора стало осуждение еретического учения Евтихия. Фактически собор начался с рассмотрения решений, принятых на так называемом «разбойничьем» соборе в Эфесе в 449 году, а также приступили к суду над Диоскором.
В качестве обвинителя на процессе выступал Евсевий Дорилейский, который представил подробный отчет обо всех фактах насилия, которые были совершены Диоскором на предыдущем соборе, состоявшемся двумя годами ранее.
После оглашения этого документа отцами Халкидонского собора было решено лишить Диоскора права голоса, сразу после этого он автоматически переходил в число подсудимых. В частности, было засвидетельствовано, что актом того собора нельзя доверять, так как тогда около тысячи монахов во главе с Варсумой ворвались на заседание и угрожали расправой епископам, если они не примут соответствующие решения. В результате многие поставили свои подписи под угрозой расправы, некоторые подписывали чистые листы.
К тому же против Диоскора поступили обвинения и от нескольких египетских епископов, которые обвиняли его в жестокости, безнравственности и другом насилии. Диоскор был осужден на соборе и низложен, так же фактически были отменены итоги и результаты «разбойничьего» собора. Епископов, которые принимали в нем участие на стороне Диоскора, было решено простить, так как они раскаялись в своих поступках, объяснив, что действовали под страхом угроз, которые регулярно поступали в их адрес.
Догмат веры
После этого на Халкидонском соборе 451 года состоялось официальное принятие нового вероучительного христологического определения. Важно было изложить учение о двух естествах в лице Иисуса Христа, которое было бы чуждо крайностей, существовавших в монофизитстве и несториантстве. Требовалось выработать нечто среднее между ними, такое учение должно было стать православным.
За образец было решено взять изложение веры, сделанное Иоанном Антиохийским, Кириллом Александрийским, а также послание папы Льва I, отправленное Флавиану. Таким образом, удалось выработать догмат об образе соединения в лице Иисуса Христа двух естеств.
Данным вероопределением осуждались и монофизитство, и несторианство. Присутствовавший на соборе Феодрит, которого египетские епископы подозревали в несторианстве, выступил с анафемой в адрес Нестория и тоже подписал его осуждение. После этого на соборе было принято решение снять с него осуждение, наложенное Диоскором, и восстановить в сане. Также осуждения были сняты с эдесского епископа Ивы.
По-прежнему двусмысленно продолжали себя держать только египетские епископы, которые до конца не проявляли своего отношения к вероопределению. С одной стороны, они подписали осуждение Евтихия, но при этом не желали поддерживать послания папы римского к Флавиану, объясняя это существующим в Египте обычаем, по которому они не могут принимать никаких существенных решений без определения и соизволения своего архиепископа. А после низложения предыдущего архиепископа Диоскором, нового у них попросту не было. Участники собора призвали их поклясться, что они подпишут необходимые бумаги, как только архиепископ будет избран.
В результате число подписавших это решение, известное как догмат Халкидонского собора, было приблизительно на 150 человек меньше числа собравшихся на собор. Когда императору Маркиану доложили об официальном принятии решения, он вместе с Пульхерией приехал на шестое заседание, на котором выступил с речью. В ней он выразил свою радость, что все удалось сделать мирно и по общему желанию. Если верить дошедшим до нас арамайским протоколам, речь Маркиана была восторженно встречена присутствующими, которые сопровождали ее яркими восклицаниями.
Каноны собора
После этого отцы приступили к составлению правил Халкидонского Вселенского собора, всего их было принято 30. Главными предметами, которые подверглись обсуждению, стали вопросы церковного благочиния и церковного управления. Несколько канонов 4 Халкидонского собора имели особое значение.
Рассмотрим в этой статье основные из них. Первым деянием Халкидонского собора признавалась справедливость правил святых отцов. Отмечалось, что они будут подробно изложены в канонических отчетах.
Подробно была прописана процедура споров, которые могут возникать между клириками. 9 правилом Халкидонского собора устанавливается, что в случае судного дела клирикам не стоит пренебрегать решением своего епископа и светского судилища, но, прежде всего, отправиться к епископу за советом. Тех, кто ослушается, призывали осуждать и наказывать по всем правилам.
В этом правиле Халкидонского собора подробно была прописана вся процедура. Если же у клирика возникает судное дело с епископом, то его следует рассматривать в областном Соборе, а если клирик или епископ недовольны митрополитом, то им следует обращаться в Константинополь.
Большое значение уделялось также 17 правилу Халкидонского собора. Было постановлено, что в каждой епархии все приходы в городах и селах должны непременно находиться под властью епископа, особенно если подобная ситуация сохранялась на протяжении последних 30 лет. Если же этот срок еще не вышел или возникает какой-то спор, то данный вопрос выносится на областной собор. В 17 правиле Халкидонского собора устанавливалось, что если город был построен относительно недавно или только собирается строиться в обозримом будущем, то распределение церковных приходов следует производить в строгом соответствии с земским и гражданским порядком.
Верховенство епископа Константинополя
Большое значение имело 28 правило Халкидонского собора. Именно оно окончательно установило верховенство на Востоке кафедры епископа Константинополя.
В его тексте подтверждался статус Константинополя как нового Рима. 28-м правилом четвертого Халкидонского Вселенского собора признавались его равные преимущества с царственным ветхим Римом, его возвеличивали в церковных делах настолько, что Константинополь становился вторым после Рима. На этом основании по 28 правилу Халкидонского собора митрополиты Ассийской, Понтийском и Фракийской областей, а также епископы этих земель обязуются поставлять епархиальных епископов, во всем подчиняясь Константинополю. Самих митрополитов при этом назначает архиепископ Константинополя после проведения выборов по заранее установленному порядку и представления ему всех достойных кандидатов.
Данное решение давно назревало, так как по сравнению с 381 годом, когда состоялся первый Вселенский собор, патриарх Константинополя значительно расширил зону своего влияния. Фактически 28-й канон Халкидонского собора утвердил эти изменения. Местные патриархи уже достаточно уверенно чувствовали себя в Малой Азии и Фракии, претендовали на ряд территорий, которые изначально относились к сфере влияния Антиохии и Рима. Сложившееся положение вещей должно было получить оценку со стороны всей церкви, обрести юридическую базу, что и было сделано в результате принятия 28 канона Халкидонского собора.
Вопрос о юрисдикции патриарха Константинополя рассматривался в конце соборных заседаний. Интересно, что изначально не все одобрили 28-й канон Халкидонского собора. Против ожидаемо выступили римские легаты, которые к тому же отсутствовали во время обсуждения этого решения. Поэтому они отказались подписывать данные положения, потребовав внести в протокол свое особое мнение по этому вопросу. Их позицию поддержал и папа римский Лев I. Он взял паузу, не сразу выразив свое отношение к результатам собора. Только спустя определенное время одобрил решения, касавшиеся вопросов веры, но при этом негативно отозвался об амбициях константинопольского патриарха Анатолия, проявившихся, когда принимали 28-е правило Халкидонского собора.
В ответ на это Анатолий заверил Льва I, что руководствовался не собственными интересами, готов подчиниться любому его решению. Папа Римский воспринял это заявление как признание правила недействительным, но в действительности оно отражало реальное положение вещей и реальную власть, которую к тому времени патриархи Константинополя имели в Малой Азии и Фракии. Поэтому когда канон был включен в сборники по итогам работы собора, на Востоке это ни у кого не вызвало вопросов.
В результате 28 правило Халкидонского собора и его значение были весьма существенны для развития всей церкви. Власть между восточными патриархатами теперь разделялась следующим образом. Под юрисдикцию Константинополя попадали Асийская, Фракийская и Понтийская области, Александрии отходил Египет, Антиохии — большая часть Восточного диоцеза, а Иерусалиму — три провинции все того же Восточного диоцеза.
Значение
После утверждения этих решений императором на основе оросов Халкидонского собора, то есть догматических определений православия, были изданы строгие законы в отношении монофизитов. Всем было приказано воспринимать только учение, определенное на соборе 451 года. При этом монофизиты подвергались преследованиям и гонениям. Их сажали в тюрьмы или изгоняли. За распространение их сочинений полагалась смертная казнь, а сами книги было велено сжигать. Евтихий и Дисокор были сосланы в отдаленные провинции.
При этом собор не сумел положить окончательный конец христологическим спорам. Но именно его вероопределение на протяжении многих последующих веков стало основой для католицизма и православия.
В то время уже нельзя было не заметить начавшееся разложение Византийской империи. На окраинах все сильнее становились сепаратистские выступления, которые имели под собой национальную основу, в то же время, соответствуя духу времени, стремились найти оправдание и выражение в основных догматических разногласиях.
Авторитет собора 451 года был восстановлен в 518 году на соборе, собранном в Константинополе патриархом Иоанном. В нем приняли участие около 40 епископов, находившихся в тот момент в столице, а также игумены из окрестных и столичных монастырей. На соборе были жестоко осуждены все, кто осуждал решения, принятые в Халкидоне. Среди них были антиохийский патриарх Севир, также оправдывалась память о погибших поборниках православия. Уже на следующий год после этого собора удалось достичь примирения Восточной церкви с Римом, было подписано послание папой римским Гормиздой, которое завершило акакианскую схизму. Под этим названием в историю вошел 35-летний спор между Константинопольской и Римской церквями.
Интересно, что у коптского историографа Севера в «Истории александрийских патриархов» дается нестандартная оценка собора в Халкидонии в главе, посвященной судьбе Диоскора. В ней тот отмечает, что Диоскор стал патриархом Александрии после смерти Кирилла, но претерпел жестокие гонения за свою веру от императора Маркиана и его супруги. По итогам собора в Халкидоне они прогнали его с престола.
Реакция церквей в Закавказье
Стоит отметить, что собор в Халкидонской церкви состоялся без участия представителей церквей Закавказья. Узнав о принятых на нем решениях, лидеры Грузинской, Армянской и Албанской церквей отказались их признавать. В частности, они усмотрели в учении о двух природах Иисуса Христа попытку возродить несторианство, против чего были категорически против.
В 491 году в армянской столице городе Вагаршапате, который был духовным центром армянского народа, начиная с IV века, состоялся Поместный собор, в котором приняли участие представители Албанской, Армянской и Грузинской церквей. На нем категорически были отвергнуты все постановления и постулаты, принятые в Халкидоне.
В тот момент Армянская церковь пребывала в плачевном положении из-за затянувшегося кровопролитного противостояния с Персией. Ключевым моментом этого противостояния стала Аварайрская битва 451 года, которая состоялась между войсками под предводительством армянского полководца Вардана Мамиконяна, которые восстали против Сасанидской империи и насильственного насаждения зороастризма. Армянские повстанцы потерпели поражения, к слову, численность армии их противников была более чем в три раза больше.
Из-за этих события Армянская церковь не имела возможности следить за христологическими спорами, развернувшимися в Византии, обоснованно высказывать свою позицию. Когда в период Ваана Мамиконяна, который с 485 года занимал пост персидского наместника в Армении, страна, наконец, вышла из войны, выяснилось, что в христологических вопросах везде отсутствует единство.
В результате стоит признать, что собор в Халкидоне, на который так рассчитывал императора Маркиан, так и не принес мир во Вселенскую церковь. На тот момент христианство, как минимум, разделилось на четыре крупные ветви, у каждой из которых было собственное вероопределение. В Риме господствующим считалось халкидонство, в Персии — несторианство, в Византии — миафизитство, а в части Галлии и Испании — арианство. В сложившейся ситуации наиболее приемлемой для Армянской церкви стала вера в единую природу Христа, которая существовала у византийцев.
На это было несколько причин. Во-первых, она практически полностью соответствовала вере самой Армянской церкви, во-вторых, единство в вере с Византией для Армянской церкви было наиболее предпочтительным, чем с любой другой. Именно поэтому на соборе в Двине в 506 году, в котором участвовали епископы от Грузии, Армении и Албании, вероисповедальное послание императора Византии Зенона было официально принято Армянскими и остальными соседними церквями. На том же соборе в очередной раз было подвергнуто осуждению несторианство, а решения соборе в Халкидоне были оценены как фактор, который способствует его развитию.
В 518 году к власти пришел новый император Юлий, который осудил послание Зенона, провозгласив Халкидонский собор святым и Вселенским для всех церквей на территории империи. Ставший его преемником Юстиниан окончательно решил искоренить из греческих церквей само понятие монофизитства. Но к тому времени Армянская церковь уже сумела освободиться от его давления, поэтому вероисповедание, установленное в Халкидоне, уже никак не могло на нее повлиять.
Армянская церковь
Категорически отрицая Халкидонский собор, Армянская церковь при этом не считает себя еретической. Как отмечают современные исследователи и богословы, догматы веры только в теории должны определять богооткровенные и теологические истины, содержать учения о Боге и его домостроительстве, должны превращаться в непререкаемые и неизменные положения веры. На практике трактовка этих самых догматов часто приводит к своеобразным «крестовым походам», в которых одна церковь выступает против другой. При этом преследуют они только одну цель — утвердить собственное влияние и власть.
С тех пор после принятия каждой такой догмы сознательный отход от них, будь то иная трактовка или полное неприятие, считается ересью, что приводит к религиозным конфликтам. Первые три собора 325, 381 и 431 годов не вызвали разногласий, все их постановления принимались представителями всех церквей без исключения. Более того, именно на них было окончательно и в полной мере сформулировано православное вероисповедание. Первый существенный раскол произошел только после собора в Халкидоне, состоявшегося в 451 году.
Сегодня многие богословы в Армении считают, что он стал серьезной угрозой единству Вселенской церкви, превратился в оружие в руках Запада, с помощью которого было начато разделение не на религиозной, а на политической почве. Поначалу бытовали разные мнения в отношении этого собора, но потом халкидонство стали оружием и силой насаждать среди всех инакомыслящих.
Армянскую церковь в результате на протяжении многих веков обвиняли в монофизитстве. При этом стоит отметить, что апостольская Армянская церковь является одной их древнейших в христианском мире, имеет ряд особенностей в обряде и догматике, которые отличают ее как от византийского понимания православия, так и от римского католицизма. В прошлые века Римская и Византийская империи неоднократно пытались дискредитировать Армянскую церковь, стремясь навязать ей свою формулировку природы Иисуса Христа. В действительности в основе этого лежали политические мотивы, так как Византия желала полностью присоединить западную Армению, а после ассимилировать местный народ. В этих условиях только верность своей церкви стала основой сохранения армянского народа и его независимости. При этом обвинения в ереси, адресованные в адрес Армянской церкви, продолжаются до сих пор. Например, уже со стороны Русской Православной церкви.
Если подробно рассматривать догмы, принятые в Халкидоне, то в них подчеркивалось, что Христос различает в себе две полноценные природы, одна из которых человеческая, а вторая — божественная. При этом в ней подчеркивается, что Иисус имеет ту же сущность, что и все люди, при этом обе его природы существуют нераздельно между собой, одна не поглощает другую. При этом разница между ними не исчезает через соединение, а сохраняется особенностью каждой природы, которая сходится в одну ипостась и лицо.
Армянская церковь не признала этих догматов, настаивая на том, что они содержат взаимоисключающие понятия, а также исповедания, которые не соответствуют апостольским преданиям. Армянская церковь стала строго следовать решениям первых трех Вселенских соборов, видя в формулировках, принятых в Халкидоне, скрытое несторианство.
Согласно данной формуле догмата, Иисус является совершенным человеком и Богом. В нем соединены эти две сущности нераздельным образом, что является непостижимым для человека, невозможным для осознания умом.
В традициях восточного богословия в сущности Иисуса отвергается любая двойственность и разделения. Считается, что в нем присутствует единая Богочеловеческая природа. С точки зрения восточных богословов, решения, принятые в Халкидоне, могут рассматриваться как унижение таинства Богочеловека, сознательная попытка превратить созерцательное понимание веры в механизм, воспринимаемый умом.
Источник: labuda.blog
Комментарии (0)
{related-news}
[/related-news]