Почему Георгия Победоносца часто изображают в виде всадника-змееборца?
---
Среди многих изображений святого великомученика Георгия Победоносца, от древнейших до современных, образ змееборца на коне занимает особое место. Он действительно встречается очень часто. По сути, это житийное клеймо с изображением «Чуда о змие». Причем житие описывает много чудес святого Георгия, например, «Чудо об избавлении отрока из плена», но именно победа над змием получила широкое распространение в православной иконографии.
Такая популярность в значительной степени связана с символикой образа всадника. В изобразительном искусстве со времен античности воин на коне — это триумфатор, победитель.
В христианской традиции эта символика обрела высокий смысл: всадник-змееборец сражается и одерживает победу в духовном бою, духовной брани. Именно о триумфе веры рассказывает нам икона.
Встречаются краткие и подробные изводы «Чуда». Давайте присмотримся к образу. Святой Георгий не сразу убил змия, наводящего ужас на жителей города близ сегодняшнего Бейрута. Покорив чудище силой молитвы, он пронзил копьем его гортань. Спасенная царевна связала змия поясом и отвела в город. Потрясенные жители, видя это, уверовали во Христа, а Георгий Победоносец убил чудовище. В православном понимании, змий — это образ страстей, девица — душа, похищаемая из града — цельной человеческой личности, родители царевны — разум, который не может ничего сделать со страстями. И лишь обращением ко Христу, через помощь и по молитве святых, душа может избавиться от власти греха, то есть обуздать свои страсти. Эти смысловые акценты отражены в развернутом иконографическом изводе.
Однако не будем забывать, что изначально Победоносцем святой Георгий стал, приняв страшные мучения за веру во Христа. Мученическая смерть отражена в житийных образах святого, чаще всего — в клеймах. Великомученика пишут и пешим, в рост или по пояс. Как гласит русский иконописный подлинник, святой «кудряв, млад во бронях»: в доспехах, с копьем, мечом и щитом. Мученичество Георгия Победоносца подчеркнуто на иконах, где он изображен с крестом в руке и направленным вниз острием меча. Кстати, изображение святого с крестом возле престола Богоматери — самое древнее из дошедших до нас (VI век, монастырь св. Екатерины на горе Синай).
Автор: Дмитрий Трофимов
Такая популярность в значительной степени связана с символикой образа всадника. В изобразительном искусстве со времен античности воин на коне — это триумфатор, победитель.
В христианской традиции эта символика обрела высокий смысл: всадник-змееборец сражается и одерживает победу в духовном бою, духовной брани. Именно о триумфе веры рассказывает нам икона.
Встречаются краткие и подробные изводы «Чуда». Давайте присмотримся к образу. Святой Георгий не сразу убил змия, наводящего ужас на жителей города близ сегодняшнего Бейрута. Покорив чудище силой молитвы, он пронзил копьем его гортань. Спасенная царевна связала змия поясом и отвела в город. Потрясенные жители, видя это, уверовали во Христа, а Георгий Победоносец убил чудовище. В православном понимании, змий — это образ страстей, девица — душа, похищаемая из града — цельной человеческой личности, родители царевны — разум, который не может ничего сделать со страстями. И лишь обращением ко Христу, через помощь и по молитве святых, душа может избавиться от власти греха, то есть обуздать свои страсти. Эти смысловые акценты отражены в развернутом иконографическом изводе.
Однако не будем забывать, что изначально Победоносцем святой Георгий стал, приняв страшные мучения за веру во Христа. Мученическая смерть отражена в житийных образах святого, чаще всего — в клеймах. Великомученика пишут и пешим, в рост или по пояс. Как гласит русский иконописный подлинник, святой «кудряв, млад во бронях»: в доспехах, с копьем, мечом и щитом. Мученичество Георгия Победоносца подчеркнуто на иконах, где он изображен с крестом в руке и направленным вниз острием меча. Кстати, изображение святого с крестом возле престола Богоматери — самое древнее из дошедших до нас (VI век, монастырь св. Екатерины на горе Синай).
Автор: Дмитрий Трофимов
Источник: labuda.blog
Комментарии (0)
{related-news}
[/related-news]