Главные вопросы о празднике Крещения
---
В православном литургическом цикле каждая пора года освящена каким-либо праздником. Сакральным стержнем весны, бесспорно, является Пасха, лета – День Святой Троицы. Осень венчается праздником Покрова, а украшение зимы – это, конечно же, Рождество и Крещение. И даже в советские времена в народе хранилась память об этих датах. Бесспорно, она была очень смутной и искаженной – примерно такой же, как воспоминания раннего детства. Но все равно – была.
И все-таки отношение к этим праздникам среди людей сформировалось не самое правильное. Не является исключением и день Богоявления, который за последние десятилетия народная традиция наделила большим количеством несвойственных ему смыслов и символов. Но что в действительности хочет сказать Церковь, вспоминая Крещение Господне в Иордане? На вопросы, связанные с праздником Богоявления, отвечает теолог Александр Моисеенков.
Как и когда появился праздник Богоявления?
Конкретную дату назвать практически невозможно. Единственное, что можно утверждать, опираясь на сохранившиеся исторические упоминания, – это то, что в конце II века он уже был известен Церкви. Вообще, Богоявление, несомненно, восходит к апостольским временам и относится к триаде самых древних праздников – вместе с Пасхой и Пятидесятницей. Но если два последних возникли практически сразу после образования первых христианских общин (как правопреемники ветхозаветных Песаха и Шавуота), то Богоявление – праздник изначально христианский, и для его идейной кристаллизации понадобилось несколько десятилетий. Можно предположить, что к концу I века он получил свое смысловое наполнение, а в течение последующего столетия обрел некие литургические формы.
Почему у него два названия – Крещение и Богоявление? Или это разные праздники?
Сейчас в православной традиции эти названия относятся к одной и той же дате – 6 (19) января, однако мало кто знает, что древние христиане в этот день отмечали целых три события – Рождество Христово, поклонение волхвов и Крещение Господне!
Дело в том, что до IV века Церковь знала один-единственный праздник – Богоявление, который включал в себя всю палитру рождественско-крещенских смыслов. Но со временем каждый евангельский эпизод стал вспоминаться особо, и за ним закреплялась отдельная календарная позиция. Особенно интенсивно этот процесс шел на западе, где Богоявление праздновалось целых две недели – начиная 25 декабря и кончая 6 января. Вполне естественно, что главенствующая роль в этом четырнадцатидневном периоде отводилась Рождеству, за которым «подтягивались» все другие новозаветные события.
На востоке все происходило гораздо медленнее, и вплоть до V века существовал единый для всех день Богоявления – 6 января. Ситуация изменилась в середине столетия, когда Халкидонский собор 451 года постановил, что отныне христиане империи будут праздновать Рождество 25 декабря, как это давно уже практиковалось на западе. Прежняя же дата после этого постепенно приобрела свою нынешнюю крещенскую «смысловую нагрузку».
Однако решения Халкидонского съезда признали не все. Так, монофизиты, которые были оппонентами православных на соборе, остались верны древней традиции, и до сих пор отмечают Рождество и Крещение в один день.
В наше время, относясь к одному дню, слова «Крещение» и «Богоявление» выражают разные грани единого целого. Первое название говорит об омовении на Иордане, а второе возвещает о том, что Бог явился людям во плоти и стал истинным Человеком.
Какова центральная идея праздника?
Главную мысль, которую Церковь положила в основу праздника Богоявления, очень ярко и точно выразил апостол Иоанн Богослов: «Слово стало плотью, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его» (Ин. 1: 14). Говоря проще, Богоявление – это торжество людей, к которым пришел их Бог и Создатель. В принципе, ту же идею заключают в себе и все другие христианские праздники, поскольку само христианство является религией, в которой Творец нисходит к Своему творению, становясь его частью, но, не сливаясь с ним и не переставая оставаться Творцом. Однако именно Богоявление в своих литургических текстах наиболее полно обыгрывает эту мысль – Тот, Кто создал всю вселенную, Кто повелевает стихиями, Кому подвластны ангелы и демоны, смиряет Себя до уровня простого Сына Человеческого, принимает нашу природу, подчиняет Себя законам материального мира и в конечном итоге погружается в воды Иордана. Явление Бога человеку – стержневая идея и Святок в целом, и современного праздника Богоявления в частности.
В мифах народов мира есть немало упоминаний о явлениях богов людям. Есть такие упоминания и в Библии. В чем между ними разница?
Разница огромная. Языческие боги не были божествами в собственном смысле этого слова. Да, они были сильнее, долговечнее и умнее людей, но над ними был еще Тот, Кто действительно создал и вселенную, и человека, и их самих.
По большому счету, практически все более-менее развитые религии знают о существовании Единого Бога. Но до Него, по мысли древних людей, очень далеко, Он недоступен простым смертным, и земные проблемы Его не волнуют. Иное дело – представители классических пантеонов – Зевс, Ра, Мардук, Молох. Конечно, им ли соперничать с Единым Творцом! Однако для обывателя они куда ближе и роднее, чем Он, с ними проще договориться и выклянчить те или иные блага в обмен на очередную жертву.
Явления языческих богов людям – это события по своему значению принципиально неотличимые от, скажем, встречи Ивана Ивановича и Ивана Никифоровича. Согласно мифам, боги много раз вступали с человеком в контакт, от этих связей рождались дети-полубоги. Но сколько бы ни приходил на Землю Митра, сколько бы ни рождалась из пены Афродита, сколько бы земных женщин ни соблазнил Зевс – все равно проблема зла, смерти и греха как была нерешенной, так и оставалась. Языческие теофании (так древние греки называли явление божества в тварном мире) не устраняли самой главной проблемы – проблемы бессмысленности жизни.
Зачем я живу? Какова Цель моей жизни? – эти вопросы оставались без ответа в рамках любой, даже самой развитой языческой мифологии. И только Библия говорит нам: Бог есть Личность, и Бог есть Любовь.
Теофания Библии – это явление Бога, которому дорого Его творение и которому очень хочется, чтобы все созданные Им разумные существа соучаствовали в Его радости. Он является человеку и до грехопадения, и после него, тем самым показывая, что никакая внешняя случайность не изменяет главной цели нашей жизни – стать причастниками Жизни Вечной. В день Своего омовения в водах Иордана Христос впервые является миру во славе – благословляемый гласом Отца и осеняемый Духом Святым. Это была самая полная Теофания в земных условиях – Теофания, о которой язычники могли только мечтать, поскольку нам явились не мелкие духи, а Сам Бог – Пресвятая Троица.
Зачем в Иордан погружался Христос? Ведь Он безгрешен.
Да, Христос безгрешен, а Иоанново омовение было символом покаяния и веры в грядущего Мессию. Иисус лично не нуждался в таком омовении, но Он все-таки совершил обряд, и Церковь усматривает в этом поступке Спасителя очень глубокий смысл.
Прежде всего, погружением в реку наравне с другими кающимися Христос показывает, что добровольно и всецело подчиняет Себя всем условиям падшего мира. А раз грешники должны были пройти очистительный ритуал во имя Того, Кто искупит их грехи, то и Сам Искупитель проходит этот же обряд, чтобы подчеркнуть связь между Ним и теми, кто в Него верует.
Своим омовением Иисус исполнил последнюю заповедь Ветхого Завета, и одновременно – освятил грядущее новозаветное Таинство Крещения. Теперь всякий, над кем оно совершается, незримыми ниточками соединен с Богом, Который пришел в мир ради спасения каждого из нас.
Что символизирует собою погружение в воду? Почему именно вода является ключевым образом праздника?
Для людей погружение в купель связано с покаянием – то есть с радикальной переменой своего внутреннего мира и очищением от тех духовных язв, которые поразили всех нас после грехопадения Адама. А очистившись, человек становится способным принять ту благодать, которая даруется Христом через Крещение.
Почему именно воду избрал Христос? Потому что это как раз то вещество, вне которого и без которого немыслима сама биологическая жизнь. Это первоэлемент всего земного бытия. Например, посылая космические аппараты на другие планеты, ученые ищут в первую очередь воду в любом ее виде. Без воды невозможно протекание большинства химических реакций. Она всегда была символом жизни и чистоты, и неудивительно, что Христос освящает вещественный мир через воду, а не каким-либо иным способом.
Как изображается событие Богоявления на православной иконе?
Праздничная икона Крещения Господня содержит очень мало подробностей, акцентируя внимание молящегося лишь на главном. В центре иконописец изображает Иордан, в котором по колени (иногда – по пояс или по грудь) стоит Христос. Спаситель – обнажен. Существуют древние фрески, где Он вовсе наг, безо всякой одежды. Однако такие росписи – довольно редки, и в основном на иконе Иисус либо в набедренной повязке, либо в полуспущенном хитоне с обнаженным торсом. Возле Спасителя на берегу стоит Иоанн и правой рукой льет на голову Христа зачерпнутую ладонью воду.
Над Спасителем или рядом с Ним часто изображаются ангелы, как символ духовного мира. Еще выше размещается одна из ключевых деталей – отверстое небо (в виде темно-синего полукруга в мелких звездах) и исходящий от него луч. Он касается головы Спасителя, а в самом луче изображается голубь как символ Святого Духа, сошедшего на Христа. Бога Отца символизируют луч и небо. Иногда на украинских и северорусских иконах луч подписывался евангельскими словами: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Нем же Мое благоволение».
Еще важная деталь – в воде иногда изображается темный человечек со страшной гримасой. Это – сатана, которого Своим погружением Христос изгоняет из воды, а потом Своей смертью победит окончательно.
Праздник Крещения и Таинство Крещения – взаимосвязаны ли эти понятия?
Конечно! Более того, на заре христианства это был один из немногих дней в году, когда совершалось Крещение бывших язычников, и они, пройдя многолетнюю подготовку-оглашение, становились членами Церкви. И даже сейчас на Богоявление во время Литургии можно услышать, пожалуй, одно из красивейших и древнейших песнопений: «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся! Аллилуйя!». Этот гимн напоминал людям, которые только-только вышли из крещальной купели, что теперь смысл их жизни составляет только Христос, и все остальные ценности рассматриваются только через призму Его учения.
По большому счету, 6 января – это именно тот день, когда Церковь с особой силой говорит о том центральном месте, которое занимает в жизни человека Таинство Крещения. Как иорданское погружение Спасителя было началом Его земного служения, так и Крещение является для верующего началом его спасения. К сожалению, сейчас многими это восприятие праздника Богоявления утрачено, и на первое место ставится иная цель – заполучить заветный сосуд с водой, которую священнослужитель торжественно освящает во время богослужения. Но как бы там ни было, Богоявление – это именно крещенский праздник, несущий очень важную идею того, что без принятия Таинства Крещения человеку спастись не возможно.
На Богоявление освящают воду. Каковы ее свойства? Правда ли, что она особенная? Как ее используют, и для чего она нужна?
Начнем с того, что вода освящается особым чином, который совершается лишь раз в году – именно в этот день. Этот чин так и называется – великое освящение. Вне богослужебного календаря он совершается только во время Таинства Крещения – именно его молитвы произносит священник, благословляя купель, в которую погружается крещаемый человек (кстати, это еще один намек на связь праздника и Таинства).
По традиции Русской Церкви, Богоявленская вода освящается утром и вечером. Среди прихожан распространен взгляд, что «вечерняя» и «утренняя» вода имеют различную «энергетику», но такие заявления глубоко чужды церковному преданию. Традиция двукратного освящения – чисто историческая: со временем прихожан в храмах стало так много, что освященной за один раз воды не хватало на всех желающих ее получить. Но никакой разницы не существует между той водой, которая была освящена на малой вечерни Сочельника, и той, которую освятили после Литургии в сам праздник.
Вода эта – действительно особенная. Издревле ее называют Агиасмой (в переводе с греческого – «великая святыня»), и она почитается лишь немногим меньше Причастия. Даже молитвы великого чина освящения напоминают Анафору – самую главную молитву, во время которой хлеб и вино становятся Телом и Кровью Христа. Церковь верит, что после великого чина крещенская вода необъяснимым образом становится той самой водой, в которую вошел Спаситель две тысячи лет назад. Отсюда – и такое огромное благоговение к этой великой святыне. В некоторых случаях Агиасма становится эквивалентом Причастия. Например, когда из-за тяжких грехов человеку запрещено приступать к Чаше, ему разрешено пить Агиасму как некое утешение в период исправления.
Принимают Агиасму только внутрь, иногда каплями можно окроплять лицо. Пьется она натощак и обязательно – с молитвой и верой. Как и у всякой другой святыни, цель Агиасмы – внести в обыденную жизнь сакральный элемент и на вещественном уровне обеспечить максимально возможное единение Бога и человека. Ведь человек состоит не только из души, но и из тела, и материальная природа тоже участвует в процессе богообщения.
Чем Агиасма отличается от воды, освящаемой в другие дни года?
Кроме Богоявленской православная традиция знает и другую святую воду – она благословляется «малым» чином в остальное время. Это тоже святыня, но меньшего порядка, чем Агиасма. Ее святость сродни святости любого посвященного Богу предмета – то есть на нем благодать Божья почивает, но каких-либо существенных преобразований с ним не происходит. А вот в случае с Агиасмой и с Причастием все как раз наоборот – вода, хлеб и вино, сохраняя свои физические свойства, приобретают новые качества и являют собою совершенно иную, отличную от земной, реальность.
Правда ли, что на Крещение освящается не только та вода, над которой священники молятся, но и вообще вся вода на Земле?
Да, правда! В одном из праздничных гимнов поется: «Днесь вод освящается естество». Но между Агиасмой и водой, например, в каком-либо болоте разница все же есть. Агиасма – это святыня в самом полном смысле слова, а вода в реке – в переносном. Мы называем воду в источниках святой в знак того, что своим погружением на Иордане Христос наполнил всю окружающую природу новым смыслом. Что каждая капля воды, каждая травинка и каждый атом с пришествием в мир Спасителя в перспективе становятся вместе с человеком наследниками Вечности. Освящение воды в водоемах на Богоявление – это напоминание о том, что нынешнее состояние природы – противоестественно, и подлинный образ твари – совсем иной: он лучше, чище, светлее ее теперешнего падшего состояния. Каковой является обычная вода в день Крещения Господня, таковой она станет после второго пришествия Христа. Весь мир тогда будет великой Агиасмой, ибо каждая молекула будет пронизана благодатью Божьей. И это блаженное состояние природы мы отчасти можем ощутить уже сейчас – на праздник Богоявления.
Крещенские купания – имеют ли они сакральный смысл, или это сугубо народная традиция?
Скажем так – и да, и нет. Какого-то магического или сверхъестественного значения они не имеют. Хорошо, если человек, окунаясь в прорубь, делает это с верой и молитвой для того, чтобы очистить себя от душевной скверны. По вере его и будет ему. Если же купание в полынье воспринимается как некая оккультно-оздоровительная практика либо совершается во имя «спортивного интереса», то духовная польза от такого мероприятия весьма сомнительна.
И все-таки отношение к этим праздникам среди людей сформировалось не самое правильное. Не является исключением и день Богоявления, который за последние десятилетия народная традиция наделила большим количеством несвойственных ему смыслов и символов. Но что в действительности хочет сказать Церковь, вспоминая Крещение Господне в Иордане? На вопросы, связанные с праздником Богоявления, отвечает теолог Александр Моисеенков.
Как и когда появился праздник Богоявления?
Конкретную дату назвать практически невозможно. Единственное, что можно утверждать, опираясь на сохранившиеся исторические упоминания, – это то, что в конце II века он уже был известен Церкви. Вообще, Богоявление, несомненно, восходит к апостольским временам и относится к триаде самых древних праздников – вместе с Пасхой и Пятидесятницей. Но если два последних возникли практически сразу после образования первых христианских общин (как правопреемники ветхозаветных Песаха и Шавуота), то Богоявление – праздник изначально христианский, и для его идейной кристаллизации понадобилось несколько десятилетий. Можно предположить, что к концу I века он получил свое смысловое наполнение, а в течение последующего столетия обрел некие литургические формы.
Почему у него два названия – Крещение и Богоявление? Или это разные праздники?
Сейчас в православной традиции эти названия относятся к одной и той же дате – 6 (19) января, однако мало кто знает, что древние христиане в этот день отмечали целых три события – Рождество Христово, поклонение волхвов и Крещение Господне!
Дело в том, что до IV века Церковь знала один-единственный праздник – Богоявление, который включал в себя всю палитру рождественско-крещенских смыслов. Но со временем каждый евангельский эпизод стал вспоминаться особо, и за ним закреплялась отдельная календарная позиция. Особенно интенсивно этот процесс шел на западе, где Богоявление праздновалось целых две недели – начиная 25 декабря и кончая 6 января. Вполне естественно, что главенствующая роль в этом четырнадцатидневном периоде отводилась Рождеству, за которым «подтягивались» все другие новозаветные события.
На востоке все происходило гораздо медленнее, и вплоть до V века существовал единый для всех день Богоявления – 6 января. Ситуация изменилась в середине столетия, когда Халкидонский собор 451 года постановил, что отныне христиане империи будут праздновать Рождество 25 декабря, как это давно уже практиковалось на западе. Прежняя же дата после этого постепенно приобрела свою нынешнюю крещенскую «смысловую нагрузку».
Однако решения Халкидонского съезда признали не все. Так, монофизиты, которые были оппонентами православных на соборе, остались верны древней традиции, и до сих пор отмечают Рождество и Крещение в один день.
В наше время, относясь к одному дню, слова «Крещение» и «Богоявление» выражают разные грани единого целого. Первое название говорит об омовении на Иордане, а второе возвещает о том, что Бог явился людям во плоти и стал истинным Человеком.
Какова центральная идея праздника?
Главную мысль, которую Церковь положила в основу праздника Богоявления, очень ярко и точно выразил апостол Иоанн Богослов: «Слово стало плотью, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его» (Ин. 1: 14). Говоря проще, Богоявление – это торжество людей, к которым пришел их Бог и Создатель. В принципе, ту же идею заключают в себе и все другие христианские праздники, поскольку само христианство является религией, в которой Творец нисходит к Своему творению, становясь его частью, но, не сливаясь с ним и не переставая оставаться Творцом. Однако именно Богоявление в своих литургических текстах наиболее полно обыгрывает эту мысль – Тот, Кто создал всю вселенную, Кто повелевает стихиями, Кому подвластны ангелы и демоны, смиряет Себя до уровня простого Сына Человеческого, принимает нашу природу, подчиняет Себя законам материального мира и в конечном итоге погружается в воды Иордана. Явление Бога человеку – стержневая идея и Святок в целом, и современного праздника Богоявления в частности.
В мифах народов мира есть немало упоминаний о явлениях богов людям. Есть такие упоминания и в Библии. В чем между ними разница?
Разница огромная. Языческие боги не были божествами в собственном смысле этого слова. Да, они были сильнее, долговечнее и умнее людей, но над ними был еще Тот, Кто действительно создал и вселенную, и человека, и их самих.
По большому счету, практически все более-менее развитые религии знают о существовании Единого Бога. Но до Него, по мысли древних людей, очень далеко, Он недоступен простым смертным, и земные проблемы Его не волнуют. Иное дело – представители классических пантеонов – Зевс, Ра, Мардук, Молох. Конечно, им ли соперничать с Единым Творцом! Однако для обывателя они куда ближе и роднее, чем Он, с ними проще договориться и выклянчить те или иные блага в обмен на очередную жертву.
Явления языческих богов людям – это события по своему значению принципиально неотличимые от, скажем, встречи Ивана Ивановича и Ивана Никифоровича. Согласно мифам, боги много раз вступали с человеком в контакт, от этих связей рождались дети-полубоги. Но сколько бы ни приходил на Землю Митра, сколько бы ни рождалась из пены Афродита, сколько бы земных женщин ни соблазнил Зевс – все равно проблема зла, смерти и греха как была нерешенной, так и оставалась. Языческие теофании (так древние греки называли явление божества в тварном мире) не устраняли самой главной проблемы – проблемы бессмысленности жизни.
Зачем я живу? Какова Цель моей жизни? – эти вопросы оставались без ответа в рамках любой, даже самой развитой языческой мифологии. И только Библия говорит нам: Бог есть Личность, и Бог есть Любовь.
Теофания Библии – это явление Бога, которому дорого Его творение и которому очень хочется, чтобы все созданные Им разумные существа соучаствовали в Его радости. Он является человеку и до грехопадения, и после него, тем самым показывая, что никакая внешняя случайность не изменяет главной цели нашей жизни – стать причастниками Жизни Вечной. В день Своего омовения в водах Иордана Христос впервые является миру во славе – благословляемый гласом Отца и осеняемый Духом Святым. Это была самая полная Теофания в земных условиях – Теофания, о которой язычники могли только мечтать, поскольку нам явились не мелкие духи, а Сам Бог – Пресвятая Троица.
Зачем в Иордан погружался Христос? Ведь Он безгрешен.
Да, Христос безгрешен, а Иоанново омовение было символом покаяния и веры в грядущего Мессию. Иисус лично не нуждался в таком омовении, но Он все-таки совершил обряд, и Церковь усматривает в этом поступке Спасителя очень глубокий смысл.
Прежде всего, погружением в реку наравне с другими кающимися Христос показывает, что добровольно и всецело подчиняет Себя всем условиям падшего мира. А раз грешники должны были пройти очистительный ритуал во имя Того, Кто искупит их грехи, то и Сам Искупитель проходит этот же обряд, чтобы подчеркнуть связь между Ним и теми, кто в Него верует.
Своим омовением Иисус исполнил последнюю заповедь Ветхого Завета, и одновременно – освятил грядущее новозаветное Таинство Крещения. Теперь всякий, над кем оно совершается, незримыми ниточками соединен с Богом, Который пришел в мир ради спасения каждого из нас.
Что символизирует собою погружение в воду? Почему именно вода является ключевым образом праздника?
Для людей погружение в купель связано с покаянием – то есть с радикальной переменой своего внутреннего мира и очищением от тех духовных язв, которые поразили всех нас после грехопадения Адама. А очистившись, человек становится способным принять ту благодать, которая даруется Христом через Крещение.
Почему именно воду избрал Христос? Потому что это как раз то вещество, вне которого и без которого немыслима сама биологическая жизнь. Это первоэлемент всего земного бытия. Например, посылая космические аппараты на другие планеты, ученые ищут в первую очередь воду в любом ее виде. Без воды невозможно протекание большинства химических реакций. Она всегда была символом жизни и чистоты, и неудивительно, что Христос освящает вещественный мир через воду, а не каким-либо иным способом.
Как изображается событие Богоявления на православной иконе?
Праздничная икона Крещения Господня содержит очень мало подробностей, акцентируя внимание молящегося лишь на главном. В центре иконописец изображает Иордан, в котором по колени (иногда – по пояс или по грудь) стоит Христос. Спаситель – обнажен. Существуют древние фрески, где Он вовсе наг, безо всякой одежды. Однако такие росписи – довольно редки, и в основном на иконе Иисус либо в набедренной повязке, либо в полуспущенном хитоне с обнаженным торсом. Возле Спасителя на берегу стоит Иоанн и правой рукой льет на голову Христа зачерпнутую ладонью воду.
Над Спасителем или рядом с Ним часто изображаются ангелы, как символ духовного мира. Еще выше размещается одна из ключевых деталей – отверстое небо (в виде темно-синего полукруга в мелких звездах) и исходящий от него луч. Он касается головы Спасителя, а в самом луче изображается голубь как символ Святого Духа, сошедшего на Христа. Бога Отца символизируют луч и небо. Иногда на украинских и северорусских иконах луч подписывался евангельскими словами: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Нем же Мое благоволение».
Еще важная деталь – в воде иногда изображается темный человечек со страшной гримасой. Это – сатана, которого Своим погружением Христос изгоняет из воды, а потом Своей смертью победит окончательно.
Праздник Крещения и Таинство Крещения – взаимосвязаны ли эти понятия?
Конечно! Более того, на заре христианства это был один из немногих дней в году, когда совершалось Крещение бывших язычников, и они, пройдя многолетнюю подготовку-оглашение, становились членами Церкви. И даже сейчас на Богоявление во время Литургии можно услышать, пожалуй, одно из красивейших и древнейших песнопений: «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся! Аллилуйя!». Этот гимн напоминал людям, которые только-только вышли из крещальной купели, что теперь смысл их жизни составляет только Христос, и все остальные ценности рассматриваются только через призму Его учения.
По большому счету, 6 января – это именно тот день, когда Церковь с особой силой говорит о том центральном месте, которое занимает в жизни человека Таинство Крещения. Как иорданское погружение Спасителя было началом Его земного служения, так и Крещение является для верующего началом его спасения. К сожалению, сейчас многими это восприятие праздника Богоявления утрачено, и на первое место ставится иная цель – заполучить заветный сосуд с водой, которую священнослужитель торжественно освящает во время богослужения. Но как бы там ни было, Богоявление – это именно крещенский праздник, несущий очень важную идею того, что без принятия Таинства Крещения человеку спастись не возможно.
На Богоявление освящают воду. Каковы ее свойства? Правда ли, что она особенная? Как ее используют, и для чего она нужна?
Начнем с того, что вода освящается особым чином, который совершается лишь раз в году – именно в этот день. Этот чин так и называется – великое освящение. Вне богослужебного календаря он совершается только во время Таинства Крещения – именно его молитвы произносит священник, благословляя купель, в которую погружается крещаемый человек (кстати, это еще один намек на связь праздника и Таинства).
По традиции Русской Церкви, Богоявленская вода освящается утром и вечером. Среди прихожан распространен взгляд, что «вечерняя» и «утренняя» вода имеют различную «энергетику», но такие заявления глубоко чужды церковному преданию. Традиция двукратного освящения – чисто историческая: со временем прихожан в храмах стало так много, что освященной за один раз воды не хватало на всех желающих ее получить. Но никакой разницы не существует между той водой, которая была освящена на малой вечерни Сочельника, и той, которую освятили после Литургии в сам праздник.
Вода эта – действительно особенная. Издревле ее называют Агиасмой (в переводе с греческого – «великая святыня»), и она почитается лишь немногим меньше Причастия. Даже молитвы великого чина освящения напоминают Анафору – самую главную молитву, во время которой хлеб и вино становятся Телом и Кровью Христа. Церковь верит, что после великого чина крещенская вода необъяснимым образом становится той самой водой, в которую вошел Спаситель две тысячи лет назад. Отсюда – и такое огромное благоговение к этой великой святыне. В некоторых случаях Агиасма становится эквивалентом Причастия. Например, когда из-за тяжких грехов человеку запрещено приступать к Чаше, ему разрешено пить Агиасму как некое утешение в период исправления.
Принимают Агиасму только внутрь, иногда каплями можно окроплять лицо. Пьется она натощак и обязательно – с молитвой и верой. Как и у всякой другой святыни, цель Агиасмы – внести в обыденную жизнь сакральный элемент и на вещественном уровне обеспечить максимально возможное единение Бога и человека. Ведь человек состоит не только из души, но и из тела, и материальная природа тоже участвует в процессе богообщения.
Чем Агиасма отличается от воды, освящаемой в другие дни года?
Кроме Богоявленской православная традиция знает и другую святую воду – она благословляется «малым» чином в остальное время. Это тоже святыня, но меньшего порядка, чем Агиасма. Ее святость сродни святости любого посвященного Богу предмета – то есть на нем благодать Божья почивает, но каких-либо существенных преобразований с ним не происходит. А вот в случае с Агиасмой и с Причастием все как раз наоборот – вода, хлеб и вино, сохраняя свои физические свойства, приобретают новые качества и являют собою совершенно иную, отличную от земной, реальность.
Правда ли, что на Крещение освящается не только та вода, над которой священники молятся, но и вообще вся вода на Земле?
Да, правда! В одном из праздничных гимнов поется: «Днесь вод освящается естество». Но между Агиасмой и водой, например, в каком-либо болоте разница все же есть. Агиасма – это святыня в самом полном смысле слова, а вода в реке – в переносном. Мы называем воду в источниках святой в знак того, что своим погружением на Иордане Христос наполнил всю окружающую природу новым смыслом. Что каждая капля воды, каждая травинка и каждый атом с пришествием в мир Спасителя в перспективе становятся вместе с человеком наследниками Вечности. Освящение воды в водоемах на Богоявление – это напоминание о том, что нынешнее состояние природы – противоестественно, и подлинный образ твари – совсем иной: он лучше, чище, светлее ее теперешнего падшего состояния. Каковой является обычная вода в день Крещения Господня, таковой она станет после второго пришествия Христа. Весь мир тогда будет великой Агиасмой, ибо каждая молекула будет пронизана благодатью Божьей. И это блаженное состояние природы мы отчасти можем ощутить уже сейчас – на праздник Богоявления.
Крещенские купания – имеют ли они сакральный смысл, или это сугубо народная традиция?
Скажем так – и да, и нет. Какого-то магического или сверхъестественного значения они не имеют. Хорошо, если человек, окунаясь в прорубь, делает это с верой и молитвой для того, чтобы очистить себя от душевной скверны. По вере его и будет ему. Если же купание в полынье воспринимается как некая оккультно-оздоровительная практика либо совершается во имя «спортивного интереса», то духовная польза от такого мероприятия весьма сомнительна.
Источник: labuda.blog
Комментарии (0)
{related-news}
[/related-news]